MICHAEL MAIER E L’ATALANTA FUGIENS

di  Stefania Quattrone, storico dell'arte.
Articolo pubblicato per la prima volta sulla rivista Abstracta n° 17 (Luglio-Agosto 1987), pp. 40-49, riprodotto per gentile concessione dell'autrice, che ne detiene i diritti. Riproduzione vietata.

“Enigmatico” medico di derivazione paracelsana, Conte Palatino, alchimista, promotore di riforme, Maier fu uno tra i principali teorici della dottrina Rosa – Croce. La sua fama è indissolubilmente legata ad uno dei più celebri libri di “emblemi” della storia, l’Atalanta Fugiens, opera apparentemente bizzarra nella quale la musica ed altri elementi “artistici” formano un tutt’uno con l’esposizione ermetica.

Per analizzare l'enigmatica figura di Michael Maier e il significato dell' Atalanta Fugiens, il suo più singolare e fortunato libro, bisognerebbe prima inquadrare, sia pure brevemente, lo sfondo culturale ermetico dell' epoca, espressione di quella tradizione del “pansofismo rinascimentale” - ossia di quella ricerca di un «sapere enciclopedico» riguardante l'intera Realtà che faceva capo alla corte praghese di Rodolfo Il. E quanto facciamo in un riquadro a parte, rimandando il lettore desideroso di ulteriori approfondimenti sull' ermetismo rinascimentale agli studi di F. Yates citati in bibliografia.

Michael Maier nasce nel 1568 a Rindsberg, nell'Holstein, da una famiglia di origine protestante o forse anche ebraica. Nel corso della sua vita, comunque, Maier si dichiarerà profondamente cristiano. Dopo aver compiuto i suoi studi in medicina, ne11596, si laurea a Basilea dove ancora circolano le teorie fIlosofiche del «mago-medico» Paracelso; nell'anno successivo si laurea in filosofia a Rostock. Nell'anno 1608 viene chiamato dall'imperatore alchimista Rodolfo II (1) a Praga, per ricoprire la carica di medico di Corte.

A questa dignità professionale se ne aggiungono in seguito delle altre; infatti la sua inclinazione intellettualistica e allo stesso tempo «empirista», nonché il suo prediligere tutto ciò che è «arcano» ed «esoterico», stimolano notevolmente l'attenzione di Rodolfo, appassionato fautore delle «scienze occulte», soprattutto negli ultimi anni di vita, tanto che Maier viene insignito del titolo di Conte palatino e nominato segretario privato dell'imperatore. Durante i quattro anni precedenti la morte di Rodolfo Il , Maier ha modo di assorbire la singolare atmosfera della Corte, attraverso la quale nei tempi passati transitarono famose personalità, come, ad esempio, John Dee, Tycho Brahe e Keplero. Benché quelle presenze non siano ormai che  un ricordo, l'ambiente della Corte rodolfina è ancora permeato dalle loro "teorie", essendo rimasto così idealmente immutato.

Dopo la morte di  Rodolfo II, Maier lascia Praga, intorno al 1612, per viaggiare attraverso l'Europa. Visita più volte l'Inghilterra, dove entra certamente in contatto con i più importanti esponenti del "neoplatonismo" alchemico, tra i quali c'è il celebre filosofo rosacrociano Robert Fludd (2), autore di quella Utriusque Cosmi Historia, o Storia dei due Mondi (del "Macrocosmo" e del Microcosmo") dove è espressa, e quindi presentata con estrema chiarezza, la filosofia basata sul disegno armonico del "Cosmo" e le armonie corrispondenti nell'"Uomo". La Utriusque Cosmi viene pubblicata con splendide immagini a Oppenheim dall'editore Jean Theodore de Bry nel 1617, 1618 e 1619. Nello stesso luogo e nello stesso periodo Maier pubblica il De Circulo Physico Quadrato, opera che si avvicina indubbiamente alle concezioni fluddiane, nonché la famosa Atalanta Fugiens, importante libro di "emblemi" in cui l'alchimia spirituale è realizzata in modo insolito. Tornato in Germania, Maier diventa medico di Corte di Maurizio d'Hesse, Langravio d' Assia, entrando così in stretti rapporti con la cerchia dell'elettore palatino, profondamente legato al misticismo alchemico dei Rosa-Croce, dei quali Maier diventa indubbiamente uno dei portavoce I ufficiali. Sorpreso a Magdeburgo dalla guerra dei Trent'anni, Maier  scompare nel 1622 senza lasciare alcuna traccia. La produzione letteraria di  Maier oltre ad essere copiosa, secondo  la nota tendenza "enciclopedica" del periodo, presenta scritti di notevole interesse, soprattutto per le profonde "teorie" di alto livello "filsofico-ermetico" in essi contenute, ed utili ai fini di una maggiore comprensione di quella "tradizione alchemica" tipica e fondamentale espressione del "neo- platonismo" protestante dell'età barocca. Infatti, dal 1614 escono a Oppenheim, presso i de Bry, ed a Strasburgo, presso la tipografia di Luca Jennis, strettamente collegata alla casa de Bry, le numerose opere di Maier, secondo un ritmo tale da avvalorare l'ipotesi che alcune siano risalenti ad un tempo precedente ed in seguito pubblicate.

L'editore e stampatore "rosicruciano" Johannes Theodorus de Bry [1561-1623]
 

Alla Corte di Praga soggiornarono oltre al Maier, altri numerosi ed eccelsi alchimisti, fra i quali Ruland, Croll, Khunrath (3) e Dee (4). La loro attenzione non era soltanto rivolta alla rigenerazione dei “metalli” mediante l' uso della «pietra filosofale" bensì il loro interesse principale era la rinascita “morale” e “spirituale” dell'umanità. Così l'alchimia poteva essere espressa con un “simbolo” o con un “segno” allusivo, anzi il messaggio mistico dell' alchimista poté essere svelato interamente per mezzo di un simbolismo concreto, come si può vedere nelle opere di Michael Maier o nel Viridarium Chymicum di Daniel Stoltzius von Stolzenberg, tardo esponente della Praga rodolfina. È importante sottolineare che tutta la mentalità occultistica, intesa nel suo senso più lato, appartiene senza dubbio al concetto di «cosmologia" presente in Europa sul finire del Rinascimento.

Un'immagine di Enrico Khunrath (1560-1605)

L'età di Rodolfo accettava ancora l'esistenza di un «ordine globale", infatti l' “umanesimo” e l' “arte” che fiorirono a Corte furono indubbiamente l'espressione, ossia la rivelazione, di questo importante edificio «intellettuale" che quell'età aveva avuto in eredità dal passato. L' “enciclopedismo”, ossia quel “sapere universale” caratteristica tipica della Corte di Praga al tempo di Rodolfo, svolse un ruolo fondamentale per il pensiero filosofico del “medico-alchimista” Michael Maier, certamente considerato, in base soprattutto ai suoi numerosi scritti, il più “inventivo” ed il più “peculiare” degli alchimisti.

L'emblema XXXII dell'Atalanta Fugiens di M. Maier: " Come il corallo cresce sott'acqua e indurisce all'aria, così, è per la pietra". Sullo sfondo chiari riferimenti alla città di Heidelberg.

La sua produzione letteraria presenta infatti opere di profondo interesse principalmente ai fini di una maggiore comprensione della «tradizione-alchemica" dell'era barocca. Così tutte le sue opere, a partire dalla prima Arcana Arcanissima, del 1614, fino alla Septimana Philosophica o al Cantilenae intellectuales de Phoenice redivivo, entrambe del 1620, presentano una particolare forma di «misticismo" per lo più a carattere "neoplatonico", espresso con immagini simboliche intese, alla maniera dei "Mitografi" del Rinascimento (5), come una rilettura in chiave sia ermetica che alchemica del mito e della leggenda, favorendone i caratteri "egizi". La stessa Atalanta Fugiens propone l'uso della "simbologia-alchemica" come sostegno di un “Movimento” sia religioso che spirituale derivante dal "neoplatonismo" ermetico, ossia una “nuova religione” segreta, simile indubbiamente a quella di Giordano Bruno (6).

Quindi possiamo concludere questo viaggio "mentale", che ci ha condotto a ritroso nei secoli alla ricerca di peculiari eventi storici, asserendo che la figura dell'"homo-faber" Michael Maier non costituisce un fenomeno isolato, ma bensì è l' erede spirituale di una tradizione antichissima risalente agli Hieroglyphica di Horapollo (7). Infatti con l'Atalanta Fugiens, che come abbiamo già detto va senza dubbio considerato uno dei più celebri libri di emblemi della storia, vera e propria raccolta di immagini alchemiche e commenti filosofici, Maier si colloca in maniera molto originale nel quadro dei “neoplatonici” postrinascimentali, distaccandosi decisamente, per il suo uso alchemico degli emblemi per precisi fini filosofici alla maniera dei "geroglifici", dalla tradizione dell' “emblematica-pittografica" da lui stesso criticata nella Premessa dell'Atalanta Fugiens (8).

Il Tempio della Musica di Robert Fludd. Si notino, tra i vari elementi che costituiscono questo edificio "simbolico", i diversi riferimenti alla figura di Apollo ed alla tradizione pitagorica; la parte terminale della torre più alta individua il senso dell'udito ( da Utrisque cosmi historia di R. Fludd).

L’Atalanta Fugiens rappresenta un unicum nella storia dell' alchimia in quanto si può considerare il solo testo noto dove le arti «grafiche», «poetiche» e «musicali» risultino strettamente legate alla trattazione ermetica vera e propria. Tanta esplicazione «estetica» si connette così sicuramente agli ideali filosofici rosacrociani, come abbiamo inizialmente sottolineato, ossia di un'arte che da un lato sia considerata come mezzo educativo e dall' altro richiami aspetti «metafisici» ben precisi, il tutto pervaso dal mistero del «magisterio-alchimistico» .

Non bisogna dimenticare che molti esponenti dell'entourage di Rodolfo II si dedicarono a stabilire dei nessi tra “meccanica” e “musica”. In questo periodo, infatti, ebbe grande valore una compiuta “teoria metafisica” contenuta nel Harmonces Mundi, opera pubblicata da Keplero nel 1619; questa “teoria” sulla “musica” fu ripresa in modo interessante dagli alchimisti, che la considerarono atta a creare quell'atmosfera propizia occorrente per operare le “trasmutazioni” dei metalli.

Incisione d'epoca raffigurante Johann Valentin Andreae

Il sogno del «medico-umanista» Michael Maier di realizzare un mondo «ideale» come quello descritto da Johann Valentin Andreae nella sua «utopistica» città di Christianopolis, permea l' intera composizione dell' Atalanta Fugiens. Ma il concetto maieriano di una conoscenza «tout-court», prendendo forma nel momento in cui stava per nascere il moderno pensiero scientifico, rappresentato da personalità quali Francis Bacon e Isaac Newton, era perciò fatalmente destinato a dissolversi, anche se gradualmente.

IL SOGNO ROSA - CROCE NELL’EUROPA DEL ‘600

 Nell’Europa del XVI e XVII secolo la “tradizione ermetica” acquistò una notevole importanza ed influenza grazie al peculiare apporto  di personaggi come John Dee, Heinrich Khunrat e Michael Maier, e, nonostante avesse convinti oppositori, tra i quali va ricordato il dotto Isaac Casaubon (1559-1614) che fu il primo della sua epoca a mettere in dubbio  la leggenda dell’autenticità e della venerabile antichità degli scritti attribuiti a Hermes Trismegisto.

In questo clima, nei primi anni del XBII secolo, si sviluppò la corrente filosofica del Rosa-Croce, originata, secondo la tradizione da due fondamentali nonché anonimi manifesti: la Fama Fraternitas¸e la Confessio Fraternitas, pubblicati a Kassel per la prima volta rispettivamente nel 1614 e nel 1615.

Singolarmente legati alla tradizione alchemica, elemento basilare del neoplatonismo dell’età barocca, i Rosa-Croce hanno come portavoce ufficiale della loro “dottrina” Johann Valentin Andreae. Il loro scopo è quello di promuovere un programma riformista, sollecitando anche la generosità nei confronti del prossimo ed il soccorso gratuito dei poveri.

Soprattutto i Rosa-Croce si servono dell’alchimia per accrescere la loro conoscenza e purezza interiore, usandola come “Ars-Regia” delle metamorfosi psichiche. Così il movimento rosacrociano, attribuendo un ruolo fondamentale all’Uomo nell’Universo, secondo le teorie neoplatoniche rinascimentali, che schiusero indubbiamente il cammino all’”Uomo”, ormai in grado di operare mediante il suo sapere scientifico, promosse un vasto programma di ricerche e di riforme in campo scientifico e soprattutto medico.

Idealmente legato ai “manifesti rosacruciani” è un singolare romanzo scritto in tedesco e pubblicato a Strasburgo nel 1616 con il titolo Chymische Hochzeit, ovvero Le nozze chimiche di Christian Rosenkreutz, opera ricca di simbolismo alchimistico, in cui il tema del “matrimonio” è usato come emblema di processi alchemici e che va attribuita indubbiamente a Johan Valentin Andreae.

La pubblicazione dei due “manifesti rosacrociani” e quella del romanzo alchimistico le Nozze Chimiche suscitarono, a causa dei risvolti altamente riformisti presenti in essi, una diffusa eccitazione culturale nell'Europa dell'epoca. Infatti la «riforma generale delle cose divine ed umane» auspicata dai Rosa-Croce, rappresentò senza dubbio un bisogno profondamente sentito e da tempo nascosto. Il sentimento rosacrociano, oltre a risentire delle non placate agitazioni delle lotte religiose, presenta anche i fervori di quel rinnovamento culturale e di pensiero che gli studi neoplatonici, cabalistici ed ermetici avevano condotto dal tardo Rinascimento in poi. Questa bramata renovatio sembrava espressa nel tangibile simbolo del matrimonio della principessa Elisabetta, figlia di Giacomo L con Federico V, elettore palatino del Reno, celebrato nell'anno 1613.

Attorno ai due sposi gravitava tutto il fervore antiasburgico, riaccesosi nei paesi tedeschi dopo la morte dell'imperatore Rodolfo II avvenuta nel 1612, che rappresentò un momento di crisi nell'atmosfera tesa dell'Europa del periodo. Ma ombre oscure - come osserva F. Yates - incombevano sugli splendori di quelle nozze, e questi giovani innocenti, Federico ed Elisabetta, si sarebbero trovati entro pochi anni nel centro del ciclone.

E infatti il breve ed illuminato regno della giovane coppia fu stroncato dalla guerra nata proprio per l'accettazione da parte di Federico del vacante trono di Boemia, e con esso si esaurirono gli effimeri fasti del fervore rosacrociano. Priva di guida e confusa l'Europa precipitò nella guerra dei Trent'anni, provocata nel 1620 dagli effetti della battaglia della Montagna Bianca, nei dintorni di Praga nel corso della quale le forze di Federico furono completamente sgominate. La battaglia rappresentò dunque un avvenimento decisivo nella storia europea, Praga fu devastata totalmente, la Chiesa boema del tutto soppressa; il castello di Heidelberg, ricco di singolari meraviglie «magico-scientiliche», e l'Università di Heidelberg, importante centro della cultura protestante, subirono una trasformazione completa negli anni seguenti, Comunque, durante il suo breve regno Federico V favorì in ogni modo nel Palatinato i prodotti di quella nascente renovatio di pensiero inaugurata dai due noti «manifesti rosacrociani», e senza dubbio alle sue “idee” si deve attribuire l'intensa attività dell'editore palatino Jean Theodore de Bry, che negli anni immediatamente precedenti allo scoppio della terribile guerra dei Trent'anni pubblicò un ingente numero di peculiari testi in qualche modo connessi alle nuove «teorie».

Accanto a Valentin Andreae, Michael Maier e Robert Fludd sono da considerare anch'essi gli esponenti più importanti della filosofia rosacrociana, in quanto contribuirono notevolmente, con una serie di opere, non solo a diffondere ulteriormente ma anche e soprattutto a sostenere il «mito» rosacrociano, che da quel momento cominciò ad assumere le caratteristiche di un vero e proprio movimento culturale fondato su un ricco corpus di scritti.

 S.Q.