Nel 1184 Federico Barbarossa e Lucio III, a Verona, suggellarono la fine di un trentennio di lotte e di alterne fortune. Erano stati, quelli, gli anni della distruzione di Milano, della Lega Lombarda, dell’ostinato tentativo di un imperatore di andare contro la storia, nell’esasperata ricerca di imporre un ideale – quello imperiale, per l’appunto – ricorrendo a intimidazioni, fiscalismi e prevaricazioni destinati a sortire l’effetto opposto a quello desiderato. Dopo questa esperienza Federico di dedicherà anima e corpo alla crociata, a quella crociata, la terza, nel corso della quale la fine per annegamento che egli troverà nel fiume Salef, ha quasi il sapore di una beffa per un uomo che pure era stato grande.

 L’irruzione del vangelo nella realtà del secolo XII – Ma quelli erano stati anche gli anni in cui la Chiesa di Roma, tutta presa com’era dalla necessità di salvaguardare la propria autonomia messa in discussione dalla politica imperiale, non aveva potuto opporsi con le dovute energie alle conseguenze di un fenomeno che è stato definito il “risveglio” o “l’irruzione” del Vangelo nella realtà storica del XII secolo.

Ancora ai primi del secolo, il tema della “vita apostolica” veniva a coincidere con il concetto di vita monastica, Un’equazione, questa, risalente agli stessi riformatori gregoriani; per Ildebrando e Pier Damiani, infatti, il rimedio contro la decadenza del clero era la vita comunitaria del monastero, in cui la povertà dell’abito, del cibo, il lavoro manuale inteso come strumento penitenziale,diventavano la diretta risposta al rilassamento generale. Ma ben presto la caduta di tensione e l’inevitabile istituzionalizzarsi degli ordini nuovi o neoriformati, avevano sussunto questi ultimi in una realtà socioeconomica che progressivamente ne aveva vanificato l’incisività nel tessuto religioso. Ed è ancora una volta dai laici che giunge la spinta al cambiamento e al concetto monastico di vita apostolica si sostituisce progressivamente un ideale che vede negli apostoli di Cristo l’esaltazione si della povertà, ma soprattutto privilegia l’aspetto di predicazione, di apostolato, appunto. Non è più il monaco nel chiuso della sua cella il naturale imitatore degli apostoli, ma può esserlo chiunque, a prescindere dalla sua collocazione nella canonica ripartizione della cristianità in ordines.

Ciò che alimenta una siffatta concezione è la lettura della Bibbia, in particolare del Vangelo, che viene interpretato nel suo più immediato significato. Questo evangelismo letterale ha un duplice valore: da una parte appare come scelta culturale che può diventare alternativa al mondo clericale, ad un mondo che si ritiene unico legittimo detentore del potere di interpretare la Sacra Scrittura e, in quanto tale, intermediario tra Dio e gli uomini; dall'altra, la scelta pauperistica, inevitabile conseguenza dell'ideale evangelico, assume il sapore di un'alternativa al sistema economico imperante, Se infatti la Pataria era stata l'espressione di un ceto sociale emergente, quello del mondo cittadino e del commercio,che rivendicava per se un ruolo attivo nell'ambito della società feudale, l'evangelismo della seconda metà del XII secolo ha quasi la valenza di una critica - se non proprio di un rifiuto - di un'economia che ha trasformato il lavoro in uno strumento di egoistico accumulo e non più di soddisfazione delle necessità primarie dell'individuo. Questi due aspetti sono indubbiamente compresenti nelle esperienze, per tanti versi parallele, di due movimenti che operarono in Italia e in Francia: gli Umiliati e i Valdesi.

Sulla nascita dei primi si è alquanto favoleggiato, narrando che all'inizio dell'XI secolo l'imperatore Enrico Il, fatti prigionieri, nel corso della lotta contro il re d'Italia Arduino, alcuni nobili milanesi e comaschi, li avesse condotti seco in Germania quali ostaggi. Costoro, dimessa ogni speranza di un rientro in patria, avrebbero abbandonato le ricche vesti optando per un abito semplice e povero e si sarebbero dati ad una vita di penitenza e di lavoro nel settore della lana. Enrico, venutone a conoscenza, li avrebbe convocati e dopo aver esclamato « Eccovi finalmente umiliati », li avrebbe lasciati liberi di tornare alle loro case. Sarebbe stato dunque un imperatore tedesco, che in una cronaca posteriore diventerà addirittura lo stesso Barbarossa, ad originare, sia pure involontariamente, questo movimento, dando ad esso persino il nome. Se non fosse che, per la storia degli Umiliati, le notizie anteriori alla seconda metà del XII secolo non hanno mai trovato adeguato riscontro. La prima testimonianza, la più attendibile, quella che ci consente di cogliere se non la nascita, almeno le caratteristiche del movimento, proviene da una cronaca di Laon, dove, all'anno 1178, si dice che in Lombardia alcuni cittadini, pur restando nell'ambito familiare, 'si sono dati ad una vita di preghiera e di apostolato in difesa della Chiesa cattolica; costoro si astengono dai giuramenti, vestono un abito semplice di stoffa grigia - che prenderà il nome di «panno umiliato» -e «vivono del lavoro delle proprie mani, cioè dell'industria dei panni e la loro vita è quella di umili operai». Se si trascura il rifiuto del giuramento, che ha dato la stura ad ipotesi - non del tutto immotivate - di possibili agganci con Catari, Valdesi e altri movimenti, l'aspetto maggiormente significativo che si aggiunge a quello del vivere come una comunità religiosa, pur rimanendo nell'ambito della famiglia e del proprio humus urbano, sta nel proposito di difendere la Chiesa. Si tratta di uno schieramento di indubbio segno positivo: nessuna contestazione o contrapposizione alla gerarchia ma ricerca di una comune azione di proselitismo e di recupero nei confronti di coloro che si sono allontanati dalla vera fede. Per far ciò gli Umiliati da una parte costituiscono sempre più comunità di uomini e donne, che realizzano la loro scelta pauperistica in un costante lavoro artigianale, destinando il surplus a poveri e derelitti; dall'altra, si arrogano la facoltà di predicare, sia a coloro che fanno parte della comunità sia a coloro che ne sono fuori e coi quali entrano in costante rapporto grazie alla loro attività o al fatto di essere comunque rimasti inseriti nel tessuto sociale urbano. Ma questo secondo aspetto non è gradito alla Chiesa: nel 1178 Alessandro III approva il propositum vitae degli Umiliati, ma proibisce loro ogni forma di predicazione. La scelta di condurre una vita evangelica, finche non si atteggia a forme di marcato anticlericalismo, non trova opposizione da parte della Curia, ma l'impegno antiereticale, di cui gli Umiliati tendono a farsi portatori, di fatto esautora o almeno depaupera il clero di quella cura animarum che è per costituzione suo patrimonio. Il pontefice dunque non si fida del movimento e di fatto gli tarpa le ali: l'inibizione a predicare significa togliere agli Umiliati la prima ragion d'essere della loro scelta e si ha quasi l'impressione che la gerarchia ecclesiastica non solo non abbia compreso il significato della proposta del movimento ma abbia addirittura operato nel senso di una progressiva emarginazione verso l'eresia di gente che, nei propositi e nella vita, era pienamente ortodossa. Sta di fatto che la risposta decisamente inadeguata di Alessandro determinò una reazione da parte di coloro che l'avvertirono come una prevaricazione cui non intendevano soggiacere. Solo così si giustifica la decretale Ad abolendam di Lucio III, dove per l'appunto tutto il movimento, senza distinzioni di sorta, viene tacciato d'eresia e condannato.

Ma se l'esistenza di alcune frange dissenzienti poteva aver giustificato la decisa condanna degli Umiliati, ciò non toglie che alcune case continuassero a godere - sia pur sotto diverso nome - dell'appoggio ecclesiastico, tanto che il movimento, alla fine del 1100, risulta presente in diverse città della Lombardia e del Piemonte e nel 1198-99 invia delegati al papa, al fine di ottenere un riconoscimento atto a cancellare dalla propria immagine quel marchio che la Ad abolendam aveva indiscriminatamente impresso. La risposta di Innocenzo III si farà attendere; il papa usa con gli Umiliati la stessa cautela che userà con i Valdesi e con Francesco d' Assisi. Una cautela tuttavia che rivela nei suoi esiti la lungimiranza e la capacità di Lotario da Segni. Due sono i punti per i quali egli è chiamato a dare una risposta: l'anelito ad una comune vita di povertà e la forte pulsione ad un apostolato attivo e alla predicazione. Innocenzo è consapevole delle lacerazioni introdotte nell'ordine dalle disposizioni di Alessandro e di Lucio III e non intende ripeterne gli accenti, senza tuttavia rinnegare l'operato dei predecessori e soprattutto senza depauperare la Chiesa e il clero di quelle prerogative che non si sono mai volute veramente delegare ai laici. Con una serie di bolle egli organizza gli Umiliati in tre ordini di cui il primo - significativa novità - è costituito da soli chierici, del secondo fan parte laici d'ambo i sessi non sposati e viventi in comunità ed il terzo raggruppa quei laici che continuano a vivere in seno alle loro famiglie. Ai primi due ordini impone una regola che è un compromesso tra quella benedettina e quella dei canonici regolari; al terzo - tale in ordine gerarchico, ma di fatto primo come nascita - riconosce soltanto il propositum di vita, non una vera e propria regola.

Il sogno di Innocenzo III, afresco (1297 -99)  di Giotto: il pontefice sogna S. Francesco che sostiene la chiesa. Innocenzo III pose le premesse per un recupero delle forze valdesi in seno alla chiesa.

Innocenzo, a differenza di Lucio, preferisce recuperare il movimento attraverso l'istituzionalizzazione dei tre ordini, che gli consente sia di vigilare su di essi sia di stabilire i confini entro cui sia lecita l'azione e al di fuori dei quali si cada nell'eresia. Concede agli Umiliati anche la facoltà di predicare, ma perché tale concessione non appaia come rinuncia ad una prerogativa del clero, ne vengono chiaramente definiti i limiti: «Sarà vostra abitudine che ogni domenica vi raduniate pèr ascoltare la parola di Dio in un luogo adatto, dove uno o più fratelli di provata fede e di sperimentata religione. ..con l'autorizzazione del vescovo diocesano propongano una parola di Dio, ammonendoli e invitandoli a costumi onesti, in modo tale che non parlino degli articoli di fede e dei sacramenti della Chiesa».

La predicazione è ammessa, dunque, ma solo in ambito comunitario, su temi di carattere etico e non teologico e subordinata al preventivo assenso del vescovo locale.