Bene e male, eterno dilemma umano

Servendosi del messaggio cristiano e fondendolo con miti  ellenistico-orientali d'impronta l'eterno misterica, gli Gnostici distinguevano tra l'imperfezione del mondo umano visibile e la perfezione,di un Dio supremo, la conoscenza (gnosis in greco ha infatti questo significato) del quale, individuale e riservata a pochi eletti, tramite forme iniziatiche di apprendimento, avrebbe portato alla salvezza.

Al di là della questione ancor oggi non del tutto risolta, concernente una probabile - o meno -derivazione dello Gnosticismo da talune sette giudaiche (Esseni, Ebioniti, ecc.), il pensiero gnostico incominciò a manifestarsi già nel I secolo d.C., nell'area del Giordano,  quando, dopo la morte del Battista, un certo Simone di Gitta, identificato con il Simon Mago degli Atti degli Apostoli, 8, 9-24, si sarebbe autodefinito la «Grande Potenza di Dio».

 Diffusosi nel mondo greco e in quello romano, lo Gnosticismo si suddivise ben presto in sette; tanto che non è facile riuscire a fornirne un quadro al tempo stesso chiaro, omogeneo ed esauriente.

Ercole e l'Idra (sopra) e Le Samaritane al pozzo (sopra): questi affreschi, dall'ipogeo di via Latina, Roma,  (IV secolo) mostrano una convivenza di temi pagani e temi cristiani, senza alcun intento di conciliazione. Segno, questo, dell'osmosi tra le due culture religiose nella Roma imperiale.

L'imperatrice Teodora (Ravenna, S. Vitale, VI secolo). Teodora aderiva all'eresia monofisita, che negava l'esistenza in Cristo delle due nature, umana e divina, affermandone la sola natura divina.

Il conseguimento della gnosi porterà alla liberazione dalla materia e dall'asservimento carnale; un'ascesa senza ritorno ai cieli, anche se, per taluni particolarmente eletti, il viaggio potrà essere possibile anche restando in vita. Per quanto riguarda la ritualità gnostica, si suppone che esistessero la pratica della confessione, anche se probabilmente compiuta in sede d'iniziazione, quella del battesimo, praticata in diversi modi, quella di una specie d'eucarestia, compiuta in genere col «sangue» della Madre celeste - una coppa di vino - o, come presso la setta degli Ofiti, con pani messi a contatto d'un serpente, da essi venerato, probabilmente, quale simbolo di una costellazione.

Altre sette, invece, celebravano, non sappiamo quanto o meno simbolicamente, le "nozze spirituali" che avrebbero dovuto riprodurre i raggruppamenti eonici celesti.

Come si vède, anche se presenti in maniera cospicua, gli imprestiti cristiani non sembrano essenziali né determinanti; vi sono indubbie analogie tra Gnosticismo e Cristianesimo, ma non è possibile ne corretto spiegare riduttivamente il primo come una “deviazione” del secondo. Val tuttavia la pena di ricordare come risalgano a sant'Epifanio, nel IV secolo, autore di un'opera fortemente polemica e denigratrice nei confronti dello Gnosticismo, le informazioni, per altro di seconda mano, secondo cui orge e riti immondi avrebbero caratterizzato certe forme di Gnosticismo, dando così l'abbrivio al formarsi di un 'topos' che con grande frequenza e con costanza ossessiva ritroveremo applicato per tutto il Medioevo e che sarà ereditato dalla polemica antistregonica.

Ed allo stesso modo dello Gnosticismo non è possibile ricondurre tout court al Cristianesimo il Manicheismo.

Anche in questo caso indubbi elementi consimili, cui si aggiunge il fatto che di Manicheismo si dovrà parlare fino al XIII secolo, hanno spesso indotto a considerare questa religione una “eresia” cristiana, negandole una autonoma dignità di pensiero. In realtà l'insegnamento di Mani opera una sintesi di varie istanze presenti sia nel Cristianesimo, sia nello Gnosticismo, sia nel Mazdeismo, ma ha nello stesso tempo una propria ragion d'essere non necessariamente collegata al Cristianesimo.

Mani, nato nel 216 da nobilissima famiglia persiana, imparentata con la stirpe degli Arsacidi, ebbe, a soli 12 anni, la rivelazione del Paracleto che gli aprì il mistero della luce e della tenebra.

Dea Eresia, xilografia di Anton Eisenhoit (1553 - 1603)

Incomincia da qui l'attivià missionaria di Mani, svoltasi principalmente in Iran, nell'attuale Pakistan e nella regione mesopotamica, e rivolta al fine specifico di fare del suo credo una religione di stato. Il che non poté non comportare un durissimo scontro con la classe sacerdotale zoroastriana, allora predominante; scontro che si risolse, dopo parecchi anni, con la vittoria dei magi mazdei. con l'imprigionamento di Mani. con la sua morte per inedia, nel 276 o 277, e lo scempio del suo cadavere, che, secondo alcune fonti, sarebbe stato scorticato, impagliato ed esposto al pubblico ludibrio.  

I Principi della dottrina Manichea -  "I1pensiero di Mani, che dichiarava esplicitamente di aver avuto come precursori Gesù, Budda e Zoroastro, e di essere egli l'apostolo del vero Dio nella terra babilonese, è basato sulla gnosi; pur tuttavia dallo Gnosticismo si differenzia enormemente, avvicinandosi invece al Cristianesimo, proprio perché la conoscenza non è, come nel primo, uno strumento di perfezione riservato a pochi eletti, bensì il n'1ezzo di diramazione e proliferazione di una religione che vuole tutti toccare e di tutti essere.

Al Mazdeismo - la religione organizzata da Zoroastro nel primo millennio a.C. ed imperniata sul dualismo tra bene e male - è invece ispirato il pensiero manicheo quando considera due principi coeterni, non inferiori l'uno all’altro, egualmente potenti ed in eterna lotta. L 'uno, Dio, il Padre di grandezza, è lo spirito, la luce, la pace; l'altro è il Re della tenebra, il signore della materia, del caos, della guerra, della magia malefica, della discordia perenne in cui egli stesso è coinvolto.

E questo sovrano delle tenebre, dilacerato com'è dal suo stesso regno e dal suo stesso essere, spasima d'invidia struggente ogni volta che gli si rivela un barlume della perfetta bellezza del regno della luce.

Il Padre di grandezza, buono per eccellenza e"definizione, non può avere mezzi di difesa, ma solo, di fronte alla rapace invidia del nemico, offrire se stesso come olocausto.

A tal scopo emana la Madre della vita e questa, a sua volta, l' Uomo primordiale che accetta personalmente il combattimento con le forze del male e dà in pasto se stesso e le proprie emanazioni ai figli delle tenebre.

In tal modo ha origine la miscela di bene e male, di luce e tenebra, di spirito e materia che caratterizza il nostro mondo. E pur tuttavia i cinque figli dell'uomo primordiale sono vere e proprie forze nel seno del nemico  e l'uomo primordiale ottiene dal Padre l'emanazione d'una triade (Amico delle Luci, Grande Architetto, Spirito Vivente), da cui sortiranno l'Ornamento dello Splendore, il Gran Re d'Onore, l' Adamante Luce, il Re di Gloria e Colui che porta. Ed è lo Spirito Vivente ad iniziare l'opera redentrice, stabilendo un mutuo rapporto con l'uomo primordiale e liberandolo dalla materia per portarlo, nuovamente, alla luce. È questa liberazione il primo segno della vittoria del Padre di grandezza, il germe escatologico della speranza.

Però luce e materia, biologicamente, sono ancora frammiste nel mondo e per timore della vittoria di Dio le tenebre inviano due demoni che generano Adamo ed  Eva, figli dell'odio e della lussuria. Da qui il concetto manicheo del corpo umano considerato quale sostanza diabolica. Ma il bene continua la sua opera redentrice e cerca di risvegliare in Adamo la coscienza della sua origine divina. Ecco allora l'arrivo di Gesù, Il Luminoso, e la conseguente liberazione di Adamo; Gesù, la cui passione e crocifissione è il dramma della luce inchiodata alla materia: «Gesù, vita e salute degli uomini, è sospeso ad ogni legno».

La perenne tensione universale, secondo la cosmogonia di Mani, rivela come il nostro mondo sia prigione della luce e nel contempo delle tenebre che non potrebbero trattenere la luce se non abbandonando il mondo stesso. Sarebbe allora opportuno evitare i concepimenti, che costituiscono ogni volta un imprigionamento della luce nella materia. Pur tuttavia, dopo una Grande guerra e dopo la fine del mondo, si avrà il definitivo trionfo della luce sulla materia e le tenebre saranno relegate per sempre nel loro mondo. Questa, molto in sintesi, la dottrina manichea che era, per di più, corredata da precetti comportamentali alquanto rigidi e da cerimoniali fastosi e suggestivi, ma il cui aspetto precipuo, quello che la separa nettamente dalla miriade di pensieri gnostici, fu il rifiuto dell'aspetto iniziatico e selettivo e l'impronta, invece, di un'interpretazione d'una storia universale «capace di appagare la mente de fedele semplice e ignaro e, insieme, dell’uomo colto e filosoficamente preparato» (Manselli).

Una religione, dunque, di indubbio fascino, contro la quale si scateneranno i polemisti cristiani del IV-V secolo, tra cui Agostino (che ben la conosceva perché ne era stato un adepto), ma di cui si continuerà a parlare - vedremo con quale fondamento -fino al XIII secolo.

Ciò non toglie che sarebbe riduttivo relegarla, almeno nelle sue origini e nei primi secoli di vita, al ruolo di «eresia», così come, operando un salto di più di un millennio, altrettanto incongruo sarebbe insistere su tale termine per contrassegnare due distinte realtà fenomeniche quali la stregoneria e, successivamente, la Riforma protestante.

Nel primo caso infatti più che ad una scelta cosciente di contro ci troviamo di fronte ad una strumentale demistificazione di comportamenti spesso anomali, spesso ritenuti tali, spesso artatamente interpretati come tali. Qualunque sta la giustificazione o, meglio, la spiegazione che si intende dare della caccia alle streghe (follia collettiva, ricerca del diverso ad ogni costo e conseguente emarginazione, sopravvivenza popolare di riti arcaici O di culti sciamanici, creazione strumentale ex cathedra, ecc.), ciò che resta di base è la mancanza assoluta o quasi di una «teologia» alternativa o parallela, tale da giustificare l'accusa stessa di eresia. Con la stregoneria assistiamo all'ultimo ed esasperato tentativo di un mondo in crisi (si pensi alla Cattività Avignonese, prima, al Grande Scisma, poi) di compattarsi e ricompattare un'unità che si sta inesorabilmente sfaldando. La caccia alla strega è ad un tempo caccia al diverso e ragion d'essere di strutture che non riescono più ad incidere come vorrebbero nel tessuto sociale.

Non che l'Inquisizione perda potere a partire dal XV secolo, anzi semmai lo rafforza, accentuando gli aspetti deterrenti che inizialmente non le erano propri. Ma di fronte a se troverà una realtà di gran lunga diversa da quella dei secoli XI-X III. La nascita degli stati nazionali, la crisi della ierocrazia, favoriscono lo sfaldarsi di quel monolite che si era costituito a partire dal IV-V secolo dalla fusione o concomitanza di interessi tra potere civile, Regnum, da una parte e potere religioso, Sacerdotium, dall'altra.

Duplice è il fenomeno cui assistiamo con la nascita dell'età moderna: da una parte sempre più frequenti gli assertori di una libertà di pensiero che prelude al ritorno all'uomo, alla sua dignità in quanto tale, che caratterizza l'Umanesimo prima e il Rinascimento poi; dall'altra verrà spezzato drammaticamente il binomio Cristianesimo = Chiesa di Roma e in nome di un recupero delle primigenie istanze apostoliche, non nuove come vedremo, ma certamente qualitativamente e quantitativamente diverse. La Riforma, che la controparte si ostinerà a definire «eretica» e che, più correttamente si deve dire «scismatica», in realtà prelude se non ad una pluralità di Cristianesimi, certo ad una pluralità all'interno del Cristianesimo. Parleremo dunque d'eresia, con limiti temporali e contenutistici, e accogliendo, per fiera comodità e al di là di qualsivoglia posizione soggettiva, la definizione che connota l' eresia quale dottrina in opposizione immediata, diretta e in contrasto con la verità rivelata da Dio e proposta dalla Chiesa di Roma. Ci occuperemo della nascita delle prime eresie; esamineremo poi quei movimenti che permearono della loro azione e dei loro contenuti i secoli di mezzo. Il nostro excursus si fermerà nel momento in cui, ad una Chiesa, per la fattispecie quella universale, cattolica e apostolica, vedremo opporsi altre Chiese e quando osserveremo spezzarsi quell'unità che si era man mano costituita a partire dal IV secolo. Ci fermeremo cioè quando, con l'inizio dell'era moderna, non si potrà più parlare di un Medioevo e di un mondo cristiano; quel Cristianesimo che, appunto nel Medioevo, era il “sistema” e del quale l'eresia medievale - a prescindere da alcune cautele necessarie nei confronti dell'orgogliosa ed autonoma chiesa catara. era stata parte attivissima, vitale, sofferta e fondamentale.