Proposte per una episteme

 DEGLI STATI  "ALTRI"  DI

COSCIENZA

Alloisio Miriam e Pracca Pierpaolo

Criteri esperienziali per individuare uno stato di coscienza "altro"

Per Tart (1975) si possono distinguere differenti livelli di coscienza oltre a quello ordinario di base.

Lo stato ordinario di base è quello che sperimentiamo durante la veglia, indispensabile per la sopravvivenza nell'ambiente fisico regolato dal principio di non-contraddizione. La coscienza ordinaria nella nostra cultura è caratterizzata da un alto grado di razionalità e da un grado relativamente basso di capacità immaginativa. All'estremo opposto c'è una regione di spazio psicologico nel quale la razionalità è normalmente bassa o diversa; in ciò consiste, ad esempio, il sognare ordinario notturno, durante il quale noi creiamo l'intero mondo del sogno.

Per Fisher (1971) gli stati "altri" di coscienza si dividono in due classi: i primi sono gli stati di coscienza detti ergotropici, stati caratterizzati da una iper-attività psichica; essi possono essere indotti da droghe allucinogene ed esaltazioni mistiche. Gli altri, detti stati di coscienza trofotrofici, sono invece caratterizzati da una ipoattività psichica che, inducendo una desensibilizzazione progressiva agli stimoli esterni, conduce agli stati estatici dello zazen o del samadhi.

Uno stato "altro" di coscienza è un nuovo spazio esperienziale dotato di proprietà sue proprie, una nuova strutturazione della coscienza, che possiede una propria coerenza e proprie leggi. Il termine "altro" deve essere inteso in senso puramente descrittivo senza lasciare spazio ad alcun giudizio di valore.

Gli stati "altri" di coscienza comprendono essenzialmente questi specifici caratteri:

- Percezione del tempo distorta rispetto a quella ordinaria o senso di atemporalità

- Spersonalizzazione e perdita del sé.

- Attenuazione delle inibizioni.

- Accresciuta empatia seguita da sensazioni come quella di fondersi con altre persone od oggetti.

- Prevalenza di pensieri basati sull'uso dell'analogia e della metafora con conseguente sospensione del principio di non contraddizione.

L'induzione di uno stato "altro" o "alterato" di coscienza comporta due operazioni fondamentali; in primo luogo vengono applicate forze disgreganti allo stato ordinario di base (azioni di carattere psicologico e/o fisiologico). L'induzione può anche non funzionare nel caso in cui lo stato ordinario di coscienza sia caratterizzato da una forte stabilità; succede spesso con l'uso di sostanze psichedeliche o con l'ipnosi; esse sono tecniche di induzione, che consentono il raggiungimento di uno stato "altro" solo dopo che il soggetto sa come espandere la propria attenzione/consapevolezza e ha forti aspettative in questo tipo di esperienza. Ciò fa comprendere come nel campo degli stati "altri" sia importante l'aspetto psicologico e l'ambiente socio-culturale nel quale esso viene esperito.

Nella seconda parte del processo di induzione si applicano forze strutturanti psicologiche e fisiologiche finalizzate alla creazione dello stato "altro" desiderato. La descrizione del meccanismo grazie al quale si accede da uno stato ordinario di coscienza ad uno "altro" e quindi da quello "altro" a quello iniziale sfrutta il modello cibernetico della teoria dei sistemi riassumibile con uno schema ad anello in cui gli effetti sono in continuo e costante feed-back con le cause.

Stato ordinario ----> induzione forze disgreganti -----> disgregazione -----> transizione ----> Stato altro o alterato ----> disgregazione ----> transizione ----> Stato ordinario

Stati "altri" di coscienza: una Neuro-Trascendenza?

Fra gli stati "altri" di coscienza, che in questi anni sono stati studiati vi sono: l'ebbrezza da droga e da alcool, le visioni ESP, gli stati di trance dei medium, l'esperienza peritanatica della quasi-morte, il digiuno e la meditazione, i sogni guidati e la deprivazione sensoriale.

Ci è sembrato interessante esaminare tre tipi di studio sugli stati "altri" compiuti negli Stati Uniti D'America. Il primo studio di cui vogliamo parlare è quello di Siegel (1978), che nel campo della sperimentazione con sostanze allucinogene notò come una certa dose di farmaco psico-attivo somministrata a un gruppo di suoi "psiconauti" creasse in quel campione di persone immagini-prototipo medie. Dopo anni di minuziosi rilevamenti si scoprì che la mente umana tende a contenere solo un numero finito di visioni.

Quando gli psiconauti chiudevano gli occhi e guardavano dentro di sé senza avere assunto droghe riferivano tonalità nere bianche e violette, mentre sotto l'influenza di sostanze psichedeliche i colori predominanti erano il rosso l'arancione; infine, il T.H.C. (tetraidrocannabinolo), il principio attivo della marijuana, produceva invece un azzurro freddo.

Sotto gli effetti dell'L.S.D e della mescalina gli "psiconauti" riferivano forme geometriche che diventavano sempre più complesse con il procedere del "viaggio". Man mano che l'esperienza si faceva più intensa, queste forme ruotavano e pulsavano cedendo poi il posto a immagini più personali.

L'aspetto più importante di questi studi fu la seguente scoperta; sotto l'effetto di allucinazioni furono registrate quattro forme geometriche fondamentali e ricorrenti: la spirale, la galleria o l'imbuto, la ragnatela e la grata.

Le visioni ottenute in laboratorio furono molto simili alle visioni di popolazioni i cui membri sono soliti, all'interno di specifici rituali religiosi, all'uso di sostanze allucinogene; da queste ricerche sembrerebbe emergere il dato secondo il quale il nostro cervello fornirebbe immagini predeterminate in risposta a stimoli particolari. Siegel scoprì che nell'allucinazione si possono distinguere due fasi:

1) Fase geometrica, in cui vi è la prevalenza di figure colorate.

2) Fase in cui si presentano immagini strettamente personali, legate agli habitat psico-socio-culturali di chi compie questo tipo di esperienza

Questa seconda fase, a differenza della prima, non si presta ad un sistema di classificazione scientifica, perché la mente è come se attingesse a un catalogo di forme e impressioni interne e strettamente soggettive.

Ad una conclusione molto simile a quella di Siegel (1978) giunse Lilly (1979), il quale qualche anno prima considerò un classico enigma filosofico e neurologico: che cosa accadrebbe al cervello se venisse deprivato di ogni imput sensoriale?

La maggior parte degli scienziati supponeva che in assenza di stimolazione si sarebbe avuta una mancanza di coscienza, anche se a sostegno di questa tesi non vi era alcun riscontro oggettivo. Lilly (1981), per avvalorare la tesi di chi sosteneva non esistesse attività cerebrale in condizioni di deprivazione sensoriale, costruì la prima vasca di isolamento, una vasca buia, isolata acusticamente, con all'interno un liquido a concentrazione ultrasalina. Dai primi esperimenti emerse una realtà sorprendente; il cervello, anziché risultare vuoto di impressioni, fu soggetto a una sovrapproduzione di stati di coscienza non ordinari come trance, illuminazioni mistiche e viaggi extracorporei. In seguito a queste esperienze Lilly combinò per la prima volta il soggiorno nella vasca di isolamento con il consumo di L.S.D. conoscendo esperienze allucinatorie ancora più' forti. Dopo queste esperienze Lilly sposò la teoria di una posizione radicale del cervello implicante la consapevolezza di un principio esistente al di fuori della struttura del cervello fisico; in termini religiosi questa è l'idea di un'anima che usa ed è usata dal corpo:

"Viaggiai nel mio cervello, osservando i neuroni e le loro attività...

Mi mossi in dimensioni sempre più piccole fino ai livelli quantici, e osservai il gioco degli atomi nei loro vasti universi, i loro vasti spazi vuoti e le forze fantastiche in gioco in ciascuno dei nuclei lontani, con le loro nubi orbitali di elettroni, di forza di campo... Era veramente spaventoso vedere verificarsi l'effetto tunnel e gli altri fenomeni del livello quantico" (da The center of the cyclone).

Questa concezione, estremamente impopolare negli ambienti scientifici, fu condivisa in seguito anche da Pearce (1973; 1974) e da Moody (1976). Ciò che emerse da questi studi eterodossi fu che l'uomo non coincide con il cervello e neppure con il corpo in quanto in noi sarebbe presente un'essenza spirituale distinta da un supporto corporeo.

Un altro studio a nostro parere interessante fu quello compiuto da S. La Berge (1981) sul sogno lucido. Dal 1953 si sapeva che il sonno con sogni è associato a caratteristici rapidi movimenti oculari (R. E. M.), i quali vengono facilmente rilevati da un sensore posto sotto gli occhi del sognatore. Se era veramente possibile essere coscienti durante il sogno, riflettè La Berge, perché il sognatore non poteva comunicare al mondo esterno e perché non poteva usare i propri movimenti oculari come dizionario? Si avvalse così dell'aiuto di un polifonografo, un dispositivo simile a una macchina della verità, che controlla automaticamente i movimenti dei muscoli degli occhi e altri segnali fisiologici; ad ogni sogno lucido, gli occhi si muovono in una sequenza predisposta: sinistra-destra-sinistra-destra.

Quando in seguito si esaminarono le registrazioni, ecco che fra i tracciati dell'EEG e gli irregolari movimenti degli occhi consueti del sonno REM fu possibile scorgere il messaggio codificato. In seguito a questa esperienza La Berge elaborò una tecnica di induzione dei sogni chiamata MILD (mnemonic induction of lucid dreams) in grado di permettere a chi la applicava di trasformare sogni normali in sogni lucidi. Il semplice criterio di lucidità coincise con la capacità di essere in grado di creare le situazioni del sogno con un atto di volontà. Il fine di questa tecnica fu quello di istituire un rapporto fra la realtà dei sogni lucidi e quella della veglia. Ulteriori sviluppi fecero sì che il sogno lucido funzionasse come un laboratorio in cui si potevano simulare esperienze e situazioni che in uno stato di veglia avrebbero causato un impatto emotivo insormontabile, mentre in questa realtà autoindotta e virtuale potevano essere trattati blocchi emozionali altrimenti non contattabili.